Indhold
Dr. Maulana Karenga, professor og formand for Black Studies ved California State University, Long Beach, skabte Kwanzaa i 1966. Efter Watts-optøjer i Los Angeles søgte Dr. Karenga efter måder at bringe afro-amerikanere sammen som et samfund. Han grundlagde USA, en kulturel organisation, og begyndte at undersøge afrikanske "første frugt" (høst) festlighederne. Karenga kombinerede aspekter af flere forskellige høstfeiringer, såsom Ashanti og Zulu, for at danne grundlaget for Kwanzaa.
Kwanzaa historie
Navnet Kwanzaa er afledt af udtrykket “matunda ya kwanza”, der betyder “første frugter” på Swahili. Hver familie fejrer Kwanzaa på sin egen måde, men festlighederne inkluderer ofte sange og danse, afrikanske trommer, historiefortælling, læsning af poesi og et stort traditionelt måltid. På hver af de syv nætter samler familien og et barn tænder et af lysene på Kinara (lysestager), derefter diskuteres et af de syv principper. Principperne, kaldet Nguzo Saba (syv principper på swahili), er værdier i afrikansk kultur, som bidrager til at opbygge og styrke samfund blandt afroamerikanere. Kwanzaa har også syv grundlæggende symboler, der repræsenterer værdier og begreber, der reflekterer den afrikanske kultur. En afrikansk fest, kaldet en Karamu, afholdes den 31. december.
Vidste du? De syv principper, eller Nguzo Saba, er et sæt idealer skabt af Dr. Maulana Karenga. Hver dag i Kwanzaa understreger et andet princip.
Stearinlys til belysning hver aften giver mulighed for at samle og diskutere betydningen af Kwanzaa. Den første aften tændes det sorte lys i midten (og princippet om umoja / enhed diskuteres). Et lys tændes hver aften, og det relevante princip diskuteres.
Syv principper
De syv principper, eller Nguzo Saba er et sæt idealer skabt af Dr. Maulana Karenga. Hver dag i Kwanzaa understreger et andet princip.
Enhed: Umoja (oo’MO’jah)
At stræbe efter og opretholde enhed i familie, samfund, nation og race.
Selvbestemmelse: Kujichagulia (koo’gee’cha’goo’LEE’yah)
At definere os selv, navngive os selv, skabe for os selv og tale for os selv.
Kollektivt arbejde og ansvar: Ujima (oo’GEE’mah)
At opbygge og vedligeholde vores samfund sammen og gøre vores brors og søsters problemer til vores problemer og løse dem sammen.
Samarbejdsøkonomi: Ujamaa (oo’JAH’mah)
At bygge og vedligeholde vores egne butikker, butikker og andre virksomheder og til at drage fordel af dem sammen.
Formål: Nia (nee’YAH)
At gøre vores kollektive kald til opbygning og udvikling af vores samfund for at genskabe vores folk til deres traditionelle storhed.
Kreativitet: Kuumba (koo’OOM’bah)
At altid gøre så meget som vi kan, på den måde, vi kan, for at forlade vores samfund smukkere og mere gavnligt end vi har arvet det.
Tro: Imani (ee’MAH’nee)
At tro af hele vores hjerte på vores folk, vores forældre, vores lærere, vores ledere og vores kamps retfærdighed og sejr.
Syv symboler
De syv principper, eller Nguzo Saba, er et sæt idealer skabt af Dr. Maulana Karenga. Hver dag i Kwanzaa understreger et andet princip.
Mazao, afgrøderne (frugt, nødder og grøntsager)
Symboliserer arbejde og grundlaget for ferien. Det repræsenterer det historiske fundament for Kwanzaa, indsamlingen af folket, der er mønster efter afrikanske høstfestivaler, hvor glæde, deling, enhed og Thanksgiving er frugterne af kollektiv planlægning og arbejde. Da familien er det grundlæggende sociale og økonomiske centrum i enhver civilisation, bundede fejringen familiemedlemmer, hvilket bekræfter deres engagement og ansvar over for hinanden. I Afrika har familien muligvis inkluderet flere generationer af to eller flere nukleære familier samt fjerne slægtninge. Gamle afrikanere var ligeglad med, hvor stor familie var, men der var kun en leder, den ældste mand i den stærkeste gruppe. Af denne grund kan en hel landsby have været sammensat af en familie. Familien var en lem af en stamme, der delte fælles skikke, kulturelle traditioner og politisk enhed og angiveligt stammede fra fælles forfædre. Stammen levede efter traditioner, der gav kontinuitet og identitet. Stammelove bestemte ofte værdisystemet, love og skikke, der omfatter fødsel, ungdom, ægteskab, forældreskab, modenhed og død. Gennem personlig ofring og hårdt arbejde såede landmændene frø, der frembragte nyt planteliv for at fodre menneskene og andre dyr på jorden. For at demonstrere deres mazao placerer fejdere af Kwanzaa nødder, frugt og grøntsager, der repræsenterer arbejde, på mekeka.
Mkeka: Sted Mat
Mekekaen, der er lavet af halm eller klud, kommer direkte fra Afrika og udtrykker historie, kultur og tradition. Det symboliserer det historiske og traditionelle fundament for os at stå på og opbygge vores liv, fordi i dag står på vores gårsdag, ligesom de andre symboler står på mekeka. I 1965 skrev James Baldwin: ”For historie er ikke kun noget, der skal læses. Og det henviser ikke kun eller endda primært til fortiden. Tværtimod, historiens store kraft kommer fra de kendsgerninger, at vi bærer den inde i os, styres bevidst af den på mange måder, og historien er bogstaveligt talt til stede i alt det, vi gør. Det kunne næppe være andet, da det er i historien, at vi skylder vores referencerammer, vores identiteter og vores ambitioner. ”Under Kwanzaa studerer, husker vi og reflekterer over vores historie og den rolle, vi skal spille som en arv. til fremtiden. Gamle samfund lavede måtter af halm, de tørrede sømme af korn, såddes og høstes samlet. Væverne tog stilke og skabte husholdningskurve og måtter. I dag køber vi mekeka, der er lavet af Kente-klud, afrikansk mudderklæde og andre iler fra forskellige områder på det afrikanske kontinent. Mishumaa saba, vibunzi, mazao, zawadi, kikombe cha umoja og kinara placeres direkte på mekeka.
Vibunzi: Ear of Corn
Majsstilken repræsenterer frugtbarhed og symboliserer, at familiens fremtidige forhåbninger genoplives gennem reproduktion af børn. Et øre kaldes vibunzi, og to eller flere ører kaldes mihindi. Hvert øre symboliserer et barn i familien, og dermed placeres der et øre på mekeka for hvert barn i familien. Hvis der ikke er børn i hjemmet, sættes der stadig to ører på mekekaen, fordi hver person er ansvarlig for samfundets børn. Under Kwanzaa tager vi den kærlighed og pleje, der blev udhøstet over os som børn, og vender uselvisk tilbage til alle børn, især de hjælpeløse, hjemløse, kærlige i vores samfund. Det nigerianske ordsprog “Det tager en hel landsby at opdrage et barn” realiseres således i dette symbol (vibunzi), da opdragelse af et barn i Afrika var en samfundsaffære, der involverede stammelandsbyen såvel som familien. Gode vaner med respekt for mig selv og andre, disciplin, positiv tænkning, forventninger, medfølelse, empati, velgørenhed og selvretning læres i barndommen fra forældre, fra kammerater og fra oplevelser. Børn er vigtige for Kwanzaa, for de er fremtiden, frøbærerne, der vil bære kulturelle værdier og praksis ind i den næste generation. Af denne grund blev børnene plejet kommunalt og individuelt i en stammelandsby. Den biologiske familie var i sidste ende ansvarlig for at opdrage sine egne børn, men hver person i landsbyen var ansvarlig for alle børns sikkerhed og velfærd.
Mishumaa Saba: De syv stearinlys
Stearinlys er ceremonielle genstande med to primære formål: At genskabe symbolsk solens kraft og at give lys. Fejringen af ild gennem stearinlys er ikke begrænset til en bestemt gruppe eller land; det forekommer overalt. Mishumaa saba er de syv stearinlys: tre røde, tre grønne og en sort. Det bageste stearinlys symboliserer Umoja (enhed), grundlaget for succes, og tændes den 26. december. De tre grønne stearinlys, der repræsenterer Nia, Ujima og Imani, er placeret til højre for Umoja-stearinlyset, mens de tre røde stearinlys, der repræsenterer Kujichagulia, Ujamaa og Kuumba, er placeret til venstre for det. Under Kwanzaa tændes et stearinlys, der repræsenterer et princip, hver dag. Derefter er de andre stearinlys relit til at afgive mere lys og syn. Antallet af fyr, der brænder, angiver også det princip, der fejres. Den lysende ild på lysene er et grundlæggende element i universet, og hver fest og festival inkluderer ild i en eller anden form. Brands mystik er som solen uimodståelig og kan ødelægge eller skabe med sin betagende, skræmmende, mystificerende kraft.
Mishumaa saba's symbolske farver er fra det røde, sorte og grønne flag (bendara) oprettet af Marcus Garvey. Farverne repræsenterer også afrikanske guder. Rød er farven på Shango, den Yoruba gud af ild, torden og lyn, der bor i skyerne og sænker sin tordenbolt, når han er vred eller fornærmet. Det repræsenterer også kampen for selvbestemmelse og frihed for farvede mennesker. Sort er folket, jorden, livskilden, der repræsenterer håb, kreativitet og tro og betegner s og åbning og lukning af døre. Grønt repræsenterer jorden, der opretholder vores liv og giver håb, spådom, beskæftigelse og høstens frugter.
Kinara: Lysestageren
Kinara er centrum af Kwanzaa-indstillingen og repræsenterer den originale stilk, hvorfra vi kom: vores forfædre. Kinara kan være form 'lige linjer, halvcirkler eller spiraler', så længe de syv stearinlys er adskilte og tydelige, ligesom en kandelabre. Kinaras er lavet af alle slags materialer, og mange berømtheder skaber deres egne fra faldne grene, træ eller andre naturlige materialer. Kinara symboliserer forfædrene, der engang var jordbundne; forstå menneskelivets problemer; og er villige til at beskytte deres afkom fra fare, onde og fejl. På afrikanske festivaler huskes og forærres forfædrene. Mishumaa-sabaen placeres i kinara.
Kikombe Cha Umoja: Unity Cup
Kikombe cha umoja er en speciel kop, der bruges til at udføre libation (tambiko) ritualet under Karamu-festen på Kwanzaas sjette dag. I mange afrikanske samfund hældes libation for de levende døde, hvis sjæle forbliver med jorden, de har jordet. Nigeria's Ibo mener, at at drikke den sidste del af en frigørelse er at invitere åndenes og forfædres vrede; følgelig hører den sidste del af libation til forfædrene. Under Karamu-festen overføres kikombe cha umoja til familiemedlem og gæster, der drikker af den for at fremme enhed. Derefter hælder den ældste tilstedeværende libation (tambiko), normalt vand, juice eller vin, i retning af de fire vinders 'nord, syd, øst og vest' for at ære forfædrene. Den ældste beder guderne og forfædrene om at deltage i festlighederne og til gengæld at velsigne alle de mennesker, der ikke er på samlingen. Efter at have bedt om denne velsignelse, hælder den ældre frigørelse på jorden, og gruppen siger ”Amen.” Store Kwanzaa-samlinger fungerer muligvis ligesom nattegudstjenester i de fleste kirker, som det er almindeligt for fejdere at have individuelle kopper og drikke den libation sammen som et tegn på enhed. Flere familier kan have en kop, der specifikt er beregnet til forfædrene, og alle andre har sin egen. De sidste få ounces af frigørelsen hældes i værten eller værtindens kopp, der sipper den og derefter overleverer den til den ældste person i gruppen, der beder om velsignelse.
Zawadi: Gaver
Når vi fejrer Imani den syvende dag i Kwanzaa, giver vi meningsfulde zawadi (gaver) for at tilskynde til vækst, selvbestemmelse, præstation og succes. Vi udveksler gaverne med medlemmer af vores nærmeste familie, især børnene, for at fremme eller belønne resultater og forpligtelser, der holdes, samt med vores gæster. Håndlavede gaver opfordres til at fremme selvbestemmelse, formål og kreativitet og til at undgå kaoset ved shopping og iøjnefaldende forbrug i december-feriesæsonen. En familie bruger måske året på at fremstille kinaras eller oprette kort, dukker eller mkekas at give til deres gæster. Accept af en gave indebærer en moralsk forpligtelse til at opfylde løftet om gaven; den forpligter modtageren til at følge træning af værten. Gaven cementerer sociale forhold, så modtageren kan dele pligter og rettigheder for et familiemedlem. Modtagelse af en gave gør modtageren til en del af familien og promoverer Umoja.
Uddrag fra bogen: Den komplette Kwanzaa fejrer vores kulturelle høst. Copyright 1995 af Dorothy Winbush Riley. Reed med tilladelse fra HarperPerennial, en afdeling af HarperCollins Publisher, Inc. Alle rettigheder forbeholdes.
Få adgang til hundreder af timers historisk video, kommerciel gratis, med HISTORY Vault. Få to måneder fri på dit gaveabonnement i dag.
FOTO GALLERIER
Julemand
